Une femme mariée est assise entre deux hommes dans un petit village himalayen en Inde et ils sourient devant la caméra. Mais ce n'est pas une photo de mariage ordinaire car la femme est assise entre les deux hommes qu'elle vient d'épouser. Leur mariage est inhabituel dans un pays où la polygamie et la polyandrie sont illégales.

C'est pourquoi les photos du mariage de Sunita C avec les frères Kapil N et Pradeep N le 12 juillet n'ont pas seulement été largement partagées sur les réseaux sociaux - avec certains utilisateurs des réseaux sociaux qui traînaient la famille avec des commentaires insultants en ligne - mais ont également déclenché un débat national.

Le trio appartient à la communauté Hatti, un groupe tribal indigène qui se trouve principalement dans certaines parties des États montagneux du nord de l'Himachal Pradesh et de l'Uttarakhand, le long des bassins des rivières Giri et Tons.

Cette communauté d'environ 300 000 personnes est répartie dans 400 villages de la région et tire son nom de sa tradition ancestrale consistant à vendre des céréales, des légumes et de la laine sur les marchés locaux appelés « haats ».

Elle a prospéré grâce à ses agriculteurs et artisans qui tissent des châles en laine et fabriquent des bijoux en argent depuis des siècles.

L'Inde reconnaît officiellement plus de 700 tribus, représentant environ 8,6 % de la population du pays.

En 2023, le gouvernement indien a accordé aux Hattis le statut de « tribu répertoriée », les rendant éligibles à divers régimes de protection sociale ainsi qu'à des quotas dans les emplois et les établissements d'enseignement.

Bien que largement identifiés comme hindous, les Hattis suivent des rituels de mariage qui diffèrent considérablement des cérémonies traditionnelles hindoues.

Connus localement sous le nom de « jodidara » ou « jajda », ces mariages impliquent l'échange des vœux entre les mariés en face à face, plutôt que de prendre les sept tournures habituelles autour du feu sacré, comme c'est la pratique dans les mariages hindous.

Autre rupture avec la pratique hindoue traditionnelle, c'est la mariée qui conduit le cortège nuptial jusqu'au domicile du marié.

Les obligations professionnelles des différents membres de la famille influencent souvent les relations conjugales dans ces unions.

« Autrefois, lorsqu'un frère s'absentait du troupeau pendant des mois, l'autre restait avec la mariée, et ils vivaient à tour de rôle avec elle à son retour. Mais aujourd'hui, ces problèmes sont résolus par la compréhension collective au sein de la famille », a expliqué à la BBC Sher Jung Chauhan, journaliste local de la communauté Hatti.

« Les décisions telles que le choix de l'enfant qui prendra le nom de quel père sont toujours prises par consensus au sein de la famille », ajoute-t-il.

Une coutume « façonnée par un environnement difficile »

Les pratiques religieuses des Hattis mélangent l'hindouisme et les rituels animistes, les divinités chamaniques locales jouant un rôle central dans leurs coutumes et leur vie quotidienne.

Les récits oraux dans les « haats » communautaires perpétuent les récits de leurs origines himalayennes. Les vêtements traditionnels, notamment les vêtements en laine tissés à la main, ajoutent du dynamisme à leur identité, tandis que, selon eux, le système familial commun favorise l'unité et le partage des ressources.

Auparavant, la communauté Hatti encourageait les frères d'une même famille à épouser conjointement une même femme, soi-disant pour éviter la fragmentation des terres. Les terres arables étant rares, le partage des biens ancestraux entre plusieurs frères à titre d'héritage risquait de diluer les ressources familiales.

La constitution indienne autorise les communautés tribales, comme les Hatti, à préserver leurs coutumes, sauf si elles sont spécifiquement interdites par le gouvernement.

Yashwant Singh Parmar, qui fut le premier ministre en chef de l'Himachal Pradesh et universitaire, a noté dans son livre Polyandry in the Himalayas que « la tradition est née des dures réalités de la vie en montagne, où la préservation des ressources foncières limitées était essentielle ».

Mais ces mariages sont de plus en plus rares de nos jours. Les experts attribuent cette tendance à la baisse, à l'augmentation du taux d'alphabétisation, au développement économique et à l'influence de la modernisation.

Kapil Chauhan, un habitant local, affirme qu'au moins quatre à six familles dans chaque village de la région pratiquent encore la polyandrie.

« C'est notre identité et une question de fierté. Si les familles concernées sont à l'aise avec cela, personne d'autre ne devrait avoir de problème », a-t-il déclaré à la BBC.

Selon le militant social local Ramesh Singta, « la plupart de ces mariages se déroulent désormais discrètement, sans grande fanfare ».

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Choix ou exploitation ?

La nouvelle du mariage a suscité un débat plus large sur les réseaux sociaux en Inde.

Si beaucoup y voient une question de consentement et de choix personnel, certains affirment qu'il porte atteinte aux droits des femmes.

Les partisans ont défendu la tradition « jodidara » de la communauté Hatti pour préserver la terre et l'unité familiale, en mettant l'accent sur le consentement et le patrimoine culturel.

Les critiques ont remis en question sa pertinence moderne, son statut juridique en droit indien et la dynamique des genres, la jugeant obsolète. Certains ont souligné l'hypocrisie d'accepter la polyandrie tout en condamnant la polygamie ailleurs.

La famille a défendu son choix, soulignant son bonheur et son côté traditionnel. Harshwardhan Chauhan, homme politique local et ministre de l'Industrie de l'État, croit en la vieille tradition.

« En maintenant cette pratique vivante, Pradeep et Kapil ont honoré leur héritage culturel », a-t-il déclaré à la BBC

Mais beaucoup se demandent si cela améliore le statut de la femme au sein du foyer, arguant que cela pourrait l'aggraver.

« Cette pratique encourage l'exploitation des femmes et viole leurs droits fondamentaux », déclare Mariam Dhawale, secrétaire générale de l'Association des femmes démocratiques de toute l'Inde.

Elle a déclaré à la BBC qu'avoir deux maris peut également exercer une pression supplémentaire sur une femme pour avoir plus d'enfants.

Cependant, Asha Devi, une femme locale mariée selon le modèle du « jodidara », insiste sur le fait que cette tradition ne compromet pas la liberté de la femme.

« Contrairement aux idées reçues, les femmes ont parfaitement le droit de refuser ou de quitter de tels mariages si elles le souhaitent, et personne n'est contraint à une « jodidara » - ni les femmes ni les hommes », a déclaré Mme Devi à la BBC.

Dans ce cas, les mariés ne vivent cependant pas une vie entièrement traditionnelle.

Sunita est une technicienne diplômée d'un institut de formation industrielle. Pradeep est fonctionnaire, tandis que Kapil travaille dans le secteur de l'hôtellerie-restauration à l'étranger.

La mariée a déclaré aux journalistes qu'elle s'était mariée de son plein gré : « C'était ma décision. J'ai adopté une tradition ancestrale. »

Ses maris partagent le même sentiment : « Cette relation reflète notre foi dans la tradition et une responsabilité partagée de prendre soin les uns des autres », a déclaré Pradeep aux médias indiens.

Tous les trois se sont engagés à s'aimer et à assurer la stabilité de leur union unique

La polyandrie dans d'autres cultures

Bien que rare, la polyandrie est pratiquée dans certaines communautés tribales, comme les Kinnauris dans l'Himalaya et les Todas dans le sud de l'Inde.

Il existe également des exemples de telles tribus dans le monde entier : depuis les « mariages ambulants » du peuple Mosuo en Chine (où les hommes rendent visite aux femmes la nuit et retournent dans leur foyer maternel) et la polyandrie fraternelle au Tibet jusqu'à des pratiques similaires parmi les Irigwe du Nigeria et les tribus amazoniennes comme les Bororo.

On l'a également signalé chez les Massaïs d'Afrique de l'Est, même si nombre de ces traditions ont depuis été interdites ou ont disparu.

(Reportage supplémentaire de Deepak Sharma)

Texte adapté par Swaminathan Natarajan et édité par Alexandra Fouché