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BBC Afrique of Thursday, 5 August 2021

Source: www.bbc.com

Objets sacrés : de preuves policières à pièces de musée

De preuves policières à pièces de musée De preuves policières à pièces de musée

Un des souvenirs d'enfance de Mãe Nilce de Iansã est d'entendre sa tante répéter sans cesse : "Nous devons récupérer nos affaires auprès de la police !".

"Savez-vous ce qui est arrivé à nos affaires qui ont été prises par la police ?", demandait sa tante, une dirigeante candomblé appelée Mãe Meninazinha de Oxum, aux autres personnes qui visitaient le terreiro, le lieu où les adeptes des religions afro-brésiliennes se réunissent pour pratiquer leur culte.

Pendant longtemps, Mãe Nilce dit qu'elle ne savait pas à quoi sa tante faisait référence. Mais au fil des ans, elle a commencé à entendre des histoires sur la façon dont, par le passé, les policiers avaient pris d'assaut leurs terreiros et saisi des objets religieux.

Tout cela faisait partie d'une répression datant de la fin du 19e siècle contre ce que les autorités appelaient la "magie noire". Les objets étaient saisis et leurs propriétaires ne les revoyaient plus.

Mais en septembre dernier, certains d'entre eux ont finalement été "libérés".

Soixante-dix-sept boîtes qui prenaient la poussière dans les locaux de la police à Rio de Janeiro ont été transférées au Musée de la République. Elles contenaient plus de 500 objets de culte saisis par les autorités entre 1889 et 1945.

Mãe Meninazinha, âgée de 80 ans, était aux anges lorsque cela s'est produit, car elle et d'autres chefs religieux afro-brésiliens avaient passé des décennies à essayer de les récupérer.

En 2017, leurs efforts ont été soutenus par Our Sacred, un documentaire qui racontait l'histoire du mouvement visant à récupérer les objets. La campagne s'est accélérée et les procureurs fédéraux ont pris l'affaire en main, pour finalement conclure un accord pour que les objets soient transférés au musée.

Il a également été convenu que tout, de leur stockage à la recherche et à la conception de l'exposition, serait guidé par une commission de praticiens des religions afro-brésiliennes, afin que les objets soient traités conformément à leur signification.

Les personnes concernées ont décrit la libération finale des objets du quartier général de la police comme un acte de "réparation historique".

Après l'abolition de l'esclavage au Brésil en 1888, les pratiques culturelles et religieuses de la population afro-brésilienne ont continué à être prises pour cible par l'État, et le code pénal de 1891 a criminalisé le "spiritisme" et les "guérisseurs magiques".

Selon l'historien de l'art Arthur Valle, la vision raciste du monde de l'époque faisait que les religions afro-brésiliennes telles que le candomblé étaient considérées non pas comme une religion mais comme du "charlatanisme".


Religions afro-brésiliennes

  • sont enracinés dans les croyances et les cultures des Africains amenés au Brésil pendant l'esclavage.
  • sont originaires de différentes régions d'Afrique.
  • Les principales sont le candomblé et l'ombanda, qui sont des traditions orales sans écriture sainte, mais il en existe beaucoup d'autres.
  • Le candomblé, qui signifie "danse en l'honneur des dieux", est un mélange de croyances traditionnelles yoruba, fon et bantoues. La musique et la danse sont des éléments importants des cérémonies et il n'y a pas de notion de bien et de mal.
  • L'umbanda, ou "art de la guérison", combine des éléments du candomblé avec des traditions catholiques, spirituelles et indigènes.

Le Brésil venait de se débarrasser de la monarchie et devenait une république.

"Un projet national était en train d'émerger. Dans cette nation en construction, il n'y avait pas de place pour les pratiques considérées comme 'non civilisées'. Le modèle était "rationnel", blanc et européen", explique l'historienne Valquíria Velasco à propos de l'ambiance du Brésil de 1889.



Il y a un racisme religieux manifeste et le sentiment d'un projet "civilisateur"", ajoute-t-elle.

En pratique, cela signifie que lorsque la police entendait parler d'un lieu où les gens pratiquaient une religion afro-brésilienne, elle le prenait d'assaut, arrêtait les personnes présentes et saisissait leurs objets sacrés.

Ces objets étaient ensuite présentés comme preuves des crimes présumés commis par les pratiquants.

La première fois que Mãe Nilce (mãe signifie mère en portugais) a vu des photos de ces objets, elle a été émue. Ils étaient très semblables à ceux qu'elle utilise dans sa pratique religieuse, comme les colliers de perles et les grands tambours appelés atabaques qui sont joués pendant les cérémonies.

Mais ils étaient tous en mauvais état, sales, certains cassés, ce qui la rendait triste.

Comme ces objets n'ont jamais été correctement enregistrés ou étudiés, on ne sait pas grand-chose de leur histoire individuelle. Mais Arthur Valle, qui étudie la période de répression religieuse, dit avoir identifié quelques-uns d'entre eux.

Le buste d'une tête, par exemple, est mentionné dans un rapport de police de 1934 qui décrit comment une femme a été arrêtée pour avoir pratiqué sa foi à côté.

Maria Helena Versiani, historienne et muséologue au Musée de la République, estime que l'apport de la commission religieuse est essentiel car les religions afro-brésiliennes ont une tradition orale très forte. "Il est essentiel de les écouter afin d'acquérir des connaissances qui ne sont pas enregistrées dans les livres", dit-elle.

Une exposition des objets est prévue pour novembre, lorsque le Brésil célébrera la Journée de la conscience noire.

Mãe Nilce espère qu'elle sera éducative pour ceux qui connaissent peu sa religion et qu'elle permettra de lutter contre l'intolérance encore profondément ancrée à son égard.

Les religions afro-brésiliennes ne sont peut-être plus considérées comme criminelles, mais aujourd'hui encore, leurs pratiquants sont parfois la cible d'évangélistes extrémistes qui les condamnent comme étant "maléfiques" et "l'œuvre du diable".

Des gangs sont également connus pour chasser les adeptes des religions afro-brésiliennes de leurs lieux de culte ou même de leurs maisons.

"Il y a encore un long chemin à parcourir", dit Mãe Nilce. "J'espère que les enfants visiteront et apprendront ce qu'est la discrimination religieuse. Personne ne naît avec des préjugés contre certaines religions. Il est important que les gens apprennent vraiment à connaître nos religions."